Статья
12 Марта 2010 0:01

Смерть Бога

<p>Манифест радикального течения в протестантской теологии - теологии смерти Бога, - сделавший своего автора лидером этого течения. Впервые на русском языке.</p>
Комментарии экспертов
<p>В 1967 году в возрасте сорока лет ушел из жизни саксофонист Джон Колтрейн. Он играл вместе с Майлзом Дэвисом, Диззи Гиллеспи и Дюком Элингтоном, записал материал, который считается хрестоматией для изучения основ джазовой импровизации. Музыкант работал так плодотворно, что звукозаписывающая компания «догнала» его лишь после смерти, издав внушительное количество законченного материала. Церковь Джона Колтрейна появилась в Сан-Франциско в 1971 году.</p>
<p>А через год после рождения Колтрейна, в 1927 году на свет появился автор книги «Смерть Бога» Томас Альтицер. Свою первую книгу он напишет в 1961 году и прежде, чем появится «Смерть Бога» пройдет еще долгих четыре года, которые Альтицер проведет в роли доцента религии университета Эмори.  Сегодня в аннотации к его знаменитому труду издательство напишет, что эта работа — «культовый текст для свободомыслящих американских интеллектуалов <nobr>60-х</nobr> годов». А следом упомянет, что Альтицер создал манифест радикального течения в протестантской теологии и посредством книги стал лидером этого течения.</p>
<p>Главный тезис книги заключается, в следующем: любой человек, признающий собственное эмпирическое знание, отрицает Бога на основании опыта, но только верующий способен признать смерть Бога как свершившийся факт и начало свободного человечества.  То есть, переводя на неинтеллектуальный язык: только христианский атеист может аргументированно и позитивно рассказать, почему можно «не верить» в классическом понимании этого выражения.</p>
<p>Это интересное замечание, открывающее российскому читателю всю глубину теологических изысканий американских интеллектуалов середины прошлого века.  Однако только глубиной издатели русскоязычного перевода «Смерти Бога» не ограничились: читать книгу даже в качестве литературного объекта сложно. Дело даже не в том, что на протяжении первой половины текста автор зачем-то жестко спорит с Гегелем, как и Бог — покойным.</p>
<p>Главная проблема состоит в очень густом, вязком и почти физически неприятном языке, где через слово — Иисус, проблема, опыт.  Это же конец шестидесятых с джазом, панками и The Jimi Hendrix Experience! Черт возьми, посмотрите на Библию! Такое ощущение, что именно Ветхий Завет написан в шестидесятых, а не «Смерть Бога». Мы читаем о смерти образа, которому явно больше двух тысяч лет. Где раскалывающиеся континенты, потоки лавы, смывающие младенцев из колыбелей, где транснациональные эпидемии ожирения, ядерная зима и русские на медведях?!</p>
<p>Одним словом, американские интеллектуалы, если вы понимаете, в шестидесятых занимались совершенно лишними вещами. По одной причине: каждый день кто-нибудь хоронит своего Бога. Чтобы потом воскресить его или оставить под мраморной плитой. И это нормальная реакция на необходимость верить. Потому что не верить вообще гораздо страшнее, чем верить в мертвецов. Пусть даже этим мертвецом станет Джон Колтрейн со своим огнедышащим саксофоном.</p>
<p>И пусть тот, кто однажды не умертвил собственного Бога, первым кинет в меня камень, если я ошибаюсь.</p>
<p>Томас Альтицер, «Смерть Бога», М: Канон, 2010 — 224 с.</p>
<p>Книга любезно предоставлена магазином <a href="http://www.falanster.su/">"Фаланстер"</a>.</p>
  • вконтакте
  • facebook
  • твиттер

© 2008-2016 НО - Фонд «Центр политической конъюнктуры»
Сетевое издание «Актуальные комментарии». Свидетельство о регистрации средства массовой информации Эл № ФС77-58941 от 5 августа 2014 года. Издается с сентября 2008 года. Информация об использовании материалов доступна в разделе "Об издании".